முபாஹலாவின் கதை

சலீம் மொஹமட் படாத்

நாம் குர்ஆனின் வசனங்களை ஓதுகிறோம். ஆனால், சில வசனங்கள் வரலாற்றின் ஒரு சாளரத்தைத் திறப்பது போலத் தோன்றுகின்றன; அவை நம்மை அந்த வரலாற்றுத் தருணத்திற் குள்ளேயே நிறுத்திவிடுகின்றன. முபாஹலா அவ்வாறான ஒரு தருணமாகும்.

மதீனாவைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அரேபியாவின் பல பகுதிகளிலிருந்தும் பிரதிநிதிக் குழுக்கள் வந்து கொண்டிருக்கின்றன. முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களின் செய்தி மக்காவைத் தாண்டி வெகுதூரம் சென்றுவிட்டது. மக்கள் கேட்பதற்காகவும், கேள்வி கேட்பதற்காகவும், விவாதிப்பதற்காகவும், பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்காகவும், மேலும் அதிகரித்து வரும் அளவில் இஸ்லாத்தைத் தழுவுவதற்காகவும் வருகின்றனர்.

அப்போது நஜ்ரானிலிருந்து ஒரு பிரதிநிதிக் குழு வருகிறது. அவர்கள் கிறிஸ்தவ மதகுருமார்கள்; மத அறிவும் கல்வியறிவும் கொண்டவர்கள். மத வரலாற்றின் மிகச் சிறப்புமிக்க ஆளுமைகளில் ஒருவரான மர்யமின் மகன் ஈஸா (அலை) அவர்களைப் பற்றிய கேள்விகளுடன் அவர்கள் வந்திருந்தனர்.

ஈஸா (அலை) அவர்களைப் பற்றிய கேள்வி

ஈஸா யார்? அவர் இறைவனின் மகனா? அவர் தெய்வீகமானவரா? அல்லது அல்லாஹ்வின் அடியாரும் தூதருமா?

குர்ஆன் பதிலளிக்கிறது:

“அல்லாஹ்விடத்தில் ஈஸாவின் உதாரணம் ஆதமுடைய உதாரணத்தைப் போன்றதே. அவனை அவன் மண்ணிலிருந்து படைத்தான்; பின்னர் அவனை நோக்கி ‘ஆகுக!’ என்று கூறினான்; உடனே அவன் ஆகிவிட்டான்.”
குர்ஆன் 3:59

இந்த வாதம் அதன் எளிமையிலேயே ஆழமானது. ஈஸாவுக்கு மனிதத் தந்தை இல்லை. ஆனால் ஆதமுக்கு தந்தையும் இல்லை, தாயும் இல்லை. ஈஸாவின் அற்புதமான பிறப்பு அவரை தெய்வீகமானவராக ஆக்குகிறது என்றால், ஆதமுக்கு அதைவிடப் பெரிய உரிமை இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் அவர்கள் இருவரும் தெய்வீகமானவர்கள் அல்லர். இருவரும் அல்லாஹ்வின் படைப்புகள். ஈஸா அல்லாஹ்வின் மகத்தான தூதர்களில் ஒருவர். ஆதம் முதல் மனிதர். இருவரும் “ஆகுக” என்ற இறைக்கட்டளையின் மூலம் இருப்புக்கு வந்தவர்கள்.

விவாதம் தொடர்ந்தது. ஆனால் இறுதியில், வெறும் வார்த்தைகளால் மேலும் முன்னேற முடியாத ஒரு நிலையை அந்த விவாதம் எட்டியது. அப்போது தெய்வீகமான சவால் முன்வைக்கப்பட்டது: முபாஹலா.

அல்லாஹ் கூறினான்:

“வாருங்கள், நமது மகன்களையும் உங்கள் மகன்களையும், நமது பெண்களையும் உங்கள் பெண்களையும், நம்மையும் உங்களையும் அழைப்போம். பின்னர் பொய்யர்கள்மீது அல்லாஹ்வின் சாபத்தை உண்மையுடன் வேண்டுவோம்.”
குர்ஆன் 3:61

இது சாதாரணமான ஒரு சவால் அல்ல. இப்போது இந்த விவகாரம் அல்லாஹ்வின் முன்னிலையில் வைக்கப்பட்டது.

முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களைச் சுற்றியிருந்தவர்கள் ஒருவேளை, “அவர் யாரை அழைத்துச் செல்வார்?” என்று எண்ணியிருக்கலாம். இஸ்லாத்திற்காக செல்வம், குடும்பம், சௌகரியம் ஆகியவற்றைத் தியாகம் செய்த வேறு பல தோழர்களை அவர் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம். துணிச்சலும் சிறப்பும் கொண்ட பலர் இருந்தனர்.

ஆனால் அந்தத் தருணம் வந்தபோது, முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அதைவிட நெருக்கமான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள். அவர் தனது குடும்பத்தையே தேர்ந்தெடுத்தார்:

அலி, ஃபாத்திமா, ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைன் (ரலி).

திடீரென குர்ஆனின் வார்த்தைகள் நம் கண்முன் தோன்றுகின்றன.

“எங்கள் மகன்கள்” — ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைன் (ரலி).

“எங்கள் பெண்கள்” — ஃபாத்திமா (ரலி).

“நாங்களே” — அலி (ரலி).

இந்த இறுதி வார்த்தையான “நாங்களே” என்பதே ஆழமான சிந்தனைக்குரியது.

“நாங்களே” — ஏன் அலி (ரலி)?

அரபு மொழியில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சொல் “அன்ஃபுசனா” (anfusana) ஆகும். இது “நஃப்ஸ்” (nafs) என்ற சொல்லிலிருந்து வந்தது; அதாவது “தன்னையே” அல்லது “சுயம்” என்பதாகும்.

குர்ஆன் “எங்கள் ஆதரவாளர்களை” என்று கூறவில்லை. அது “நாங்களே” என்று கூறுகிறது.

முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் இந்தப் புனிதமான சந்திப்பில் தமது தரப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்களை அழைத்துவருமாறு கட்டளையிடப்பட்டபோது, அவர் அழைத்து வந்தவர் அலி (ரலி) ஆவார்.

இதன் பொருள் அலி (ரலி) உண்மையில் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களே என்பதல்ல; அல்லது அவர் நபித்துவத்தில் பங்குகொண்டவர் என்பதுமல்ல. முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அல்லாஹ்வின் தூதரும் இறுதி நபியும் ஆவார்கள்.

ஆனால் இங்கு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள மொழி, அவர்களுக்கிடையேயான அசாதாரணமான நெருக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. “நாங்களே” என்று பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட இடத்தில் நிற்க அலி இமாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அதனால்தான் இந்தத் தருணம் இவ்வளவு மகத்தான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.

இமாம் அலி (ரலி) — முபாஹலாவுக்கு முன்பே நிலைநாட்டப்பட்ட சிறப்பு

நஜ்ரானின் கிறிஸ்தவர்கள் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களின் முன்னிலையில் நிற்பதற்கு வெகுகாலத்திற்கு முன்பே, நபி (ஸல்) அவர்கள் அலியைப் பற்றி குறிப்பிடத்தக்க வார்த்தைகளைக் கூறியிருந்தார்கள்.

தபூக் படையெடுப்பின்போது, முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அலி (ரலி) அவர்களை மதீனாவில் விட்டுச் சென்றார்கள். தாம் பின்னால் விடப்பட்டதனால் அலி இமாம் கவலைப்பட்டார்.

அப்போது நபி (ஸல்) அவர்கள் அவரிடம் கூறினார்கள்:

“மூசாவுக்கு ஹாரூன் இருந்ததைப் போன்று எனக்கு நீ இருப்பதில் திருப்தியடையவில்லையா? எனக்குப் பின்னர் எந்த நபியும் இல்லை என்பதைத் தவிர.”

ஸஹீஹ் முஸ்லிம் 2404

கைபர் — அல்லாஹ்வால் நேசிக்கப்படும் மனிதர்

கைபரில் முஸ்லிம்கள் வெற்றி பெறுவதற்கு முந்தைய இரவில், முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் ஒரு மகத்தான அறிவிப்பைச் செய்தார்கள்:

“நாளை அல்லாஹ்வும் அவனுடைய தூதரும் நேசிக்கும், மேலும் அல்லாஹ்வையும் அவனுடைய தூதரையும் நேசிக்கும் ஒரு மனிதரிடம் நான் கொடியைக் கொடுப்பேன்.”

ஸஹீஹ் அல்-புகாரி 3702

எவரிடம் அந்தக் கொடி வழங்கப்படும் என்று தோழர்கள் ஆவலுடன் காத்திருந்தனர்.

அடுத்த நாள் காலையில் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அலியை அழைத்தார்கள். அலி அவர்களிடம் வந்தார். நபி (ஸல்) அவர்கள் அவரிடம் கொடியை வழங்கினார்கள்.

“நஃப்ஸ்” என்பதன் மகத்துவம்

இதனால்தான் முபாஹலாவில் இமாம் அலியின் பங்கேற்பை ஒரு சிறிய விவரமாகக் கருத முடியாது.

தமது தூதுத்துவப் பணியின் மிக முக்கியமான மதச் சந்திப்புகளில் ஒன்றில், நபி (ஸல்) அவர்கள் அறிவும் கல்வியும் கொண்ட கிறிஸ்தவ மதகுருமார்களின் பிரதிநிதிக் குழுவின் முன்னிலையில் நின்றார்கள்.

நபி (ஸல்) அவர்கள், “வேறு ஒருவரை அழைத்து வாருங்கள்” என்று கூறவில்லை. அவர் அலியை அழைத்து வந்தார்.

இதனால்தான் முபாஹலா, முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களுக்கு அருகில் அலி இமாம் வகித்த நிலையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு விரிவான வரலாற்றுச் சித்திரத்தின் முக்கியமான பகுதியாகிறது.

ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைன் (ரலி) — “எங்கள் மகன்கள்”

இந்தக் கதையில் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமும் உள்ளது.

ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைன் (ரலி) அவர்கள், முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களின் மகள் ஃபாத்திமா மற்றும் அலி ஆகியோரின் வழியாக அவர்களின் பேரக்குழந்தைகள்.

ஆனால் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அவர்களைத் தமது “மகன்கள்” என்று அழைத்தார்கள். நபி (ஸல்) அவர்கள் ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைனைப் பற்றி “எனது இரு மகன்களும், எனது மகளின் இரு மகன்களும்” என்று குறிப்பிட்டார்கள்.

இதில் ஒரு அழகான தொடர்பு உள்ளது.

குர்ஆன் ஈஸாவை மீண்டும் மீண்டும்:

“ஈஸா இப்னு மர்யம்” — மர்யமின் மகன் ஈஸா

என்று அடையாளப்படுத்துகிறது.

ஈஸாவுக்கு மனிதத் தந்தை இல்லை. இருப்பினும், குர்ஆன் மர்யமின் நிலையை எந்த வகையிலும் குறைக்கவில்லை.

மாறாக, அவரை கௌரவிக்கிறது. அவருடைய மகனின் அடையாளத்திலேயே அவருடைய பெயரை நிலைநிறுத்துகிறது.

ஈஸா மர்யமின் மகன்.

அதேபோன்று, முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களும் தமது சொந்தக் குடும்பத்தின் மூலம், ஒரு மகளின் வழியாகப் பிறக்கும் குழந்தைகள் எந்த வகையிலும் குறைந்தவர்கள் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்தினார்கள்.

ஹஸனும் ஹுஸைனும் ஃபாத்திமாவின் வழியாக வந்தவர்கள். இருந்தபோதிலும், முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அவர்களைத் தமது மகன்கள் என்று அழைத்தார்கள்.

இதன் செய்தி எளிமையானதாயினும் ஆழமானது:

ஒரு மகள், ஒரு குழந்தையாக எந்த வகையிலும் குறைந்தவள் அல்ல.

ஒரு மகளின் குழந்தைகளும் அன்பைப் பெறுவதில் எந்த வகையிலும் குறைந்தவர்கள் அல்லர்.

ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைனை நேசித்த விதத்தின் மூலம் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் இந்தக் கொள்கையை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தினார்கள்.

நபி (ஸல்) அவர்கள் ஹஸனையும் ஹுஸைனையும் வெறுமனே தம்முடன் சேர்த்துக் கொள்ளவில்லை. அவர்களை வெளிப்படையாக நேசித்தார்கள்.

அவர்கள் கூறினார்கள்:

“அல்லாஹ்வே! நான் இவ்விருவரையும் நேசிக்கிறேன். எனவே நீயும் இவர்களை நேசி; இவர்களை நேசிப்பவர்களையும் நேசி.”

ஃபாத்திமா — “எங்கள் பெண்கள்”

பின்னர் ஃபாத்திமா இருந்தார்.

அவர் நபி (ஸல்) அவர்களின் மகள். அலி (ரலி) அவர்களின் மனைவி. ஹஸன் மற்றும் ஹுஸைனின் தாய்.

அல்லாஹ் “எங்கள் பெண்கள்” என்று கூறியபோது, முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் அவரை அழைத்துச் சென்றார்கள்.

அதன் முக்கியத்துவத்தை சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

இது ஒரு தனிப்பட்ட குடும்பச் சந்திப்பு அல்ல.

இது ஒரு கோட்பாட்டு மற்றும் மதரீதியான எதிர்கொள்ளலின் தருணம். கிறிஸ்தவத் தலைவர்களின் ஒரு பிரதிநிதிக் குழு அல்லாஹ்வின் தூதர் (ஸல்) அவர்களின் முன்னிலையில் நின்றது.

அத்தகைய மிகப் பெரும் மத முக்கியத்துவம் கொண்ட தருணத்தில், அவருக்கு அருகில் நின்ற பெண் ஃபாத்திமா ஆவார்.

ஒன்றாக நடந்த ஐவர்

இப்போது அந்தக் காட்சியை மனக்கண்ணில் காணுங்கள்:

முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் ஹஸனின் கையைப் பிடித்துக்கொண்டு நடக்கிறார்கள். அலி தனது கரங்களில் ஹுஸைனைத் தாங்கிச் செல்கிறார். ஃபாத்திமா (ரலி) அவர்களுக்கு அருகில் நடந்து வருகிறார்.

முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் தமது தோழர்களுக்குப் பதிலாக தமது சொந்தக் குடும்பத்தையே முபாஹலாவிற்காக அழைத்து வந்திருப்பதைக் கண்டபோது, கிறிஸ்தவர்கள் மிகவும் அச்சமடைந்தனர்.

தமக்கு மிகவும் நெருக்கமானவர்களையே இந்தச் சவாலுக்கு அழைத்து வர அவர் தயாராக இருந்தது, அவரது நம்பிக்கையின் வலிமையையும், இந்தச் சவாலை அவர் எதிர்கொண்ட முழுமையான உறுதியையும் வெளிப்படுத்தியது.

நிலைமையின் தீவிரத்தை உணர்ந்த கிறிஸ்தவர்கள் அஞ்சினர். இறுதியில் அவர்கள் முபாஹலாவிலிருந்து விலகிக் கொண்டனர்.

முடிவுரை

முபாஹலா என்பது ஒரு வரலாற்றுச் சந்திப்பை விட மிகவும் அதிகமானது. உண்மையை எவ்வாறு சுமந்து செல்ல வேண்டும் என்பதற்கான ஆழமான பாடமாகும் — தைரியம், கண்ணியம், நற்பண்பு மற்றும் நேர்மையுடன்.

எனவே, மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் கண்டிக்கப்படும் போதெல்லாம், முபாஹலாவை நினைவுகூருங்கள்.

முஸ்லிமல்லாதவர்களுக்கு பள்ளிவாசலில் இடமில்லை என்று கூறப்படும் போதெல்லாம், முபாஹலாவை நினைவுகூருங்கள்.

அஹ்லுல் பைத் (நபி குடும்பத்தினர்) அவர்களின் முக்கியத்துவம் குறைத்து மதிப்பிடப்படும்போதோ, நபியின் குடும்பத்தில் அவர்களுக்கு இருந்த ஆழமான இடம் புறக்கணிக்கப்படும்போதோ, முபாஹலாவை நினைவுகூருங்கள்.

மகள்கள் குறைத்து மதிப்பிடப்படும்போதெல்லாம், ஃபாத்திமாவை நினைவுகூருங்கள்.

மகள்களின் குழந்தைகள் தாழ்வாகக் கருதப்படும்போதெல்லாம், ஹஸனையும் ஹுஸைனையும் நினைவுகூருங்கள்.

இது நபித்துவ மரபு என்பது பிரிவினைக்கு முன்னதாக உரையாடலையும், பகைமைக்கு முன்னதாக கண்ணியத்தையும், மேலும் அல்லாஹ் தனது தூதருக்கு (ஸல்) மிகவும் நெருக்கமாக வைத்தவர்களுக்கான அன்பையும் கௌரவத்தையும் கொண்டதாக இருந்தது என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

சலீம் மொஹமட் படாத்

நம்பிக்கை, அரசியல் மற்றும் நீதி ஆகியவை சந்திக்கும் தளத்தை ஆராயும் எழுத்தாளர்.